José Ignacio, Uruguay.

Fundación Cervieri Monsuárez

Una arquitectura para la memoria

La artista brasileña Mônica Ventura recupera la memoria de Rosa Luna en una instalación donde arquitectura, ancestralidad,
espiritualidad e identidad afrodescendiente dialogan con la historia cultural uruguaya.

Hay obras que no necesitan representar literalmente el cuerpo humano para hablar de su existencia, de su historia y de las huellas que deja en la sociedad.

La instalación Rosa Luna, de la artista brasileña Mônica Ventura (São Paulo, 1985), presentada en la Fundación Cervieri Monsuárez, en José Ignacio, Uruguay, con curaduría de Roxana Fabius, pertenece a ese universo de propuestas contemporáneas donde la
materialidad se convierte en un instrumento para recuperar memorias históricamente relegadas.

Formada en Diseño Industrial por la Fundação Armando Alvares Penteado (FAAP) y con una maestría en Poéticas Visuales por la
Universidad de São Paulo, Ventura ha desarrollado una investigación que vincula las tradiciones constructivas precoloniales africanas y amerindias con la filosofía védica, las cosmologías ancestrales y las experiencias de las mujeres afrodescendientes.

Su producción, que comprende instalaciones, esculturas, pinturas y videos, no busca reproducir literalmente esas tradiciones, sino
establecer nuevas relaciones entre conocimientos heredados, experiencias personales y problemáticas contemporáneas.

En esta ocasión, la artista dirige su mirada hacia Uruguay y, particularmente, hacia Rosa Amelia Luna (1937-1993), figura fundamental del candombe y del carnaval uruguayo, cuya trayectoria constituye un testimonio de la presencia y la contribución de las mujeres negras a la identidad cultural del país.

Pero Ventura no se limita a homenajear a una personalidad. Su propuesta trasciende lo biográfico para interrogarse sobre los mecanismos mediante los cuales una sociedad construye su memoria colectiva y, al mismo tiempo, invisibiliza a quienes contribuyeron decisivamente a ella.

Rosa Luna y el reconocimiento de la cultura popular

Uno de los aspectos más valiosos de esta exposición es que nos invita a reflexionar sobre la importancia de reconocer, desde nuestro país, a aquellas figuras afrodescendientes que, provenientes de los sectores populares, han realizado aportes fundamentales a nuestra identidad cultural.
Rosa Luna representa mucho más que una personalidad destacada del carnaval. Su trayectoria encarna la fuerza de una comunidad que, a pesar de las dificultades sociales y económicas, encontró en la música,
la danza y las expresiones colectivas una manera de preservar su identidad y afirmar su presencia.

El reconocimiento de estas figuras constituye un acto de justicia cultural. No se trata únicamente de celebrar sus talentos individuales, sino de comprender que la construcción de nuestra identidad nacional también se nutre de experiencias, tradiciones y conocimientos surgidos de ámbitos populares que durante demasiado tiempo no recibieron la
consideración que merecían.

Uruguay ha avanzado en el reconocimiento del candombe como parte esencial de su patrimonio cultural. Sin embargo, ese reconocimiento debe acompañarse de una valoración igualmente profunda de las personas y comunidades que hicieron posible su permanencia.

La exposición de Ventura aporta a esa reflexión desde el lenguaje del arte contemporáneo.
Reconocer a Rosa Luna es reconocer también a una comunidad y a una historia que forman parte inseparable de nuestra identidad
como país.

La arquitectura como cuerpo y memoria

Al ingresar en la sala nos encontramos con una sucesión de columnas de ladrillo de diferentes alturas, coronadas por formas escultóricas que
recuerdan la silueta de una calabaza y, simultáneamente, evocan la presencia de un cuerpo humano.
Las piezas, realizadas en blanco, negro y dorado, introducen diferencias cromáticas y materiales dentro de una estructura formal compartida. Cada una posee una individualidad, pero su disposición espacial las integra en un conjunto.

Las columnas no son simples pedestales. Constituyen el fundamento conceptual de la instalación.
En ellas podemos reconocer una metáfora de aquellas mujeres afrodescendientes que, desde posiciones frecuentemente
invisibilizadas, han sostenido comunidades, transmitido conocimientos y preservado tradiciones culturales.
Son cuerpos que sostienen una arquitectura y, al mismo tiempo, una arquitectura que recupera la memoria de esos cuerpos.

El ladrillo adquiere aquí una importancia particular. Es un material asociado a la construcción cotidiana, al trabajo manual y a la permanencia. Su utilización establece una relación entre las prácticas constructivas tradicionales y la posibilidad de levantar nuevas estructuras simbólicas.
La artista transforma un elemento ordinario en una presencia monumental sin ocultar su naturaleza material.

El ladrillo y la presencia de Eladio Dieste

Para quienes observamos esta instalación desde Uruguay, la utilización del ladrillo introduce inevitablemente otra referencia: la extraordinaria obra del ingeniero Eladio Dieste (1917-2000), una de las figuras más relevantes de nuestra arquitectura, cuyo reconocimiento trascendió ampliamente las fronteras nacionales.

Dieste convirtió un material tan tradicional como el ladrillo en protagonista de una revolución constructiva. Mediante el desarrollo de la cerámica armada, demostró que era posible crear estructuras de notable audacia formal, ligereza y eficiencia, sin renunciar a la
expresividad de un material profundamente vinculado a nuestra tradición constructiva.

Su obra, reconocida internacionalmente, constituye uno de los aportes uruguayos más significativos a la arquitectura del siglo XX.
La instalación de Ventura permite establecer un diálogo visual y conceptual con ese legado.
Particularmente significativa resulta la columna helicoidal, cuya superficie se despliega mediante una sucesión de ladrillos que parecen ascender en movimiento. Frente a la verticalidad estática de las restantes estructuras, esta pieza introduce una sensación de transformación continua.

Aunque no corresponde afirmar que exista una influencia directa de Dieste sin una declaración de la artista, la comparación resulta pertinente por la capacidad de ambos de explorar las posibilidades expresivas y espaciales del ladrillo.

En Dieste, la materia se transforma en una estructura arquitectónica capaz de desafiar las convenciones constructivas. En Ventura, el mismo material adquiere una dimensión escultórica y simbólica.
Ambos nos recuerdan que la innovación no depende necesariamente de materiales novedosos, sino de la inteligencia y la sensibilidad con que se utilizan aquellos que conocemos desde siempre.
Pero quizás la metáfora más poderosa de esta instalación se encuentre en la relación entre aquello que sostiene y aquello que es sostenido.

Ventura parece recurrir al lenguaje constructivo que en Uruguay asociamos con Eladio Dieste, una figura de indiscutido reconocimiento nacional e internacional, para proporcionar una base firme, material y
simbólica a la memoria de Rosa Luna, una mujer afrodescendiente surgida del ámbito popular, cuya contribución a nuestra cultura no
siempre ha recibido una valoración equivalente.

Esta asociación adquiere una dimensión particularmente significativa considerando la solidez de una arquitectura vinculada a uno de
nuestros grandes referentes culturales se pone al servicio de la reivindicación de una figura que representa otra vertiente, igualmente fundamental, de nuestra identidad.

La artista parece invertir así las jerarquías tradicionales del reconocimiento, otorgando monumentalidad a quien construyó su
legado desde la cultura popular. No se trata de contraponer dos figuras, sino de reconocer que ambas, desde ámbitos profundamente diferentes, contribuyeron a construir el Uruguay que hoy conocemos.

La arquitectura sostiene a Rosa Luna, pero es también la memoria de Rosa Luna la que otorga sentido a esa arquitectura.

Las calabazas: el vientre de la creación y la memoria ancestral

Uno de los elementos más significativos de la instalación son las grandes formas ovoides que coronan las columnas de ladrillo. Estas
esculturas evocan calabazas o porongos, conocidos como igbá en determinados contextos culturales y religiosos de tradición yoruba.

Lejos de constituir elementos meramente decorativos, las calabazas poseen una profunda dimensión simbólica vinculada a la creación, la fertilidad, la espiritualidad y la preservación de la memoria.
En ciertas tradiciones de origen yoruba, la calabaza puede representar el vientre primordial, el espacio donde se gesta la vida y donde se resguardan las fuerzas que participan en la creación del universo.
Esta interpretación permite relacionarla con la energía femenina ancestral y con las concepciones espirituales asociadas a las Ìyámi Òṣòròngà, figuras vinculadas al poder de las madres ancestrales.

El concepto de igbá, entendido como recipiente, amplía esta dimensión simbólica. En diferentes prácticas religiosas afrobrasileñas,
determinados recipientes cumplen funciones sagradas relacionadas con el cuidado de las fuerzas espirituales, la presencia de los ancestros y las divinidades u orixás.

Desde esta perspectiva, la calabaza deja de ser un objeto cotidiano para convertirse en un contenedor de conocimientos, memorias y
experiencias transmitidas entre generaciones.
Su presencia en la cima de las columnas introduce una relación particularmente sugerente entre arquitectura y espiritualidad.
Si consideramos que estas estructuras evocan las construcciones colectivas de los antiguos conventillos montevideanos, podemos interpretar las calabazas como receptáculos simbólicos de la memoria de las mujeres negras de la diáspora.
Cada columna sostiene una presencia, pero también una historia.

Las formas escultóricas parecen custodiar aquello que las estructuras arquitectónicas contienen incluyendo recuerdos, experiencias, saberes y vínculos comunitarios que sobrevivieron a los desplazamientos y a las transformaciones urbanas.
De esta manera, la instalación puede leerse como un espacio de protección y reparación simbólica frente a las heridas de la historia.

Las calabazas representan, en esta lectura, el vientre que da origen a la vida y el recipiente que preserva la memoria de quienes nos
precedieron.

La pintura: una evocación del origen de la vida

Detrás de los arcos y columnas de ladrillo aparece una única pintura de gran formato, realizada en una gama de tonalidades rosadas, rojizas y cálidas.
Su presencia introduce una dimensión diferente dentro del conjunto escultórico, aunque mantiene una estrecha relación con el lenguaje formal y conceptual de la instalación.
La composición abstracta presenta formas orgánicas, curvas envolventes y superficies cromáticas que evocan referencias
anatómicas femeninas.

En ellas podemos reconocer alusiones al útero, los ovarios y los procesos asociados a la fertilidad y la gestación.

La pintura no propone una representación anatómica literal. Sus formas se despliegan mediante transiciones cromáticas que sugieren un espacio interior, íntimo y originario.
Su ubicación detrás de los arcos de ladrillo resulta especialmente significativa.

La arquitectura funciona como un marco que conduce nuestra mirada hacia la pintura, transformándola en una suerte de portal visual.
Si las calabazas pueden interpretarse como recipientes de la vida y la memoria, la pintura parece remitir al espacio primordial donde esa vida comienza.
Se establece así una continuidad conceptual entre los distintos elementos de la exposición compuesto por el vientre materno, la creación, la protección y la transmisión de la existencia.
La suavidad de las tonalidades y el carácter envolvente de la composición refuerzan una atmósfera de recogimiento y espiritualidad.

Pero su presencia también cumple una función estética fundamental.
Frente a la materialidad áspera, geométrica y constructiva de los ladrillos, la pintura introduce superficies fluidas, formas orgánicas y una sensibilidad cromática que equilibra el conjunto.

La pintura y las esculturas parecen expresar dos dimensiones complementarias de una misma idea: la vida que se origina y la memoria que permanece.

La ancestralidad como una presencia activa

Uno de los aspectos más significativos de la propuesta de Ventura es su manera de abordar la ancestralidad.
En lugar de concebirla como un conjunto de tradicionespertenecientes exclusivamente al pasado, la artista la incorpora como una fuerza activa en el presente.
La repetición de las formas escultóricas, la disposición de las columnas y la presencia de una plataforma circular escalonada generan un espacio que recuerda ciertas arquitecturas ceremoniales.

El espectador deja de ocupar una posición exclusivamente contemplativa. Debe desplazarse entre las estructuras, reconocer sus diferentes alturas y experimentar físicamente las relaciones espaciales
que propone la instalación.

La obra se transforma así en un territorio de encuentro.
Esta dimensión resulta particularmente relevante cuando consideramos
la historia de las comunidades afrodescendientes en Uruguay,
atravesada por procesos de exclusión, desplazamiento y resistencia cultural.

La investigación de Ventura recupera, entre otros antecedentes, la memoria del conventillo Medio Mundo, un espacio fundamental para la
vida comunitaria afrouruguaya y para el desarrollo del candombe.
Su desaparición física no significó la desaparición de las memorias y
prácticas culturales que allí se construyeron.
Desde esta perspectiva, la instalación puede interpretarse como una arquitectura simbólica que devuelve presencia a aquello que fue
desplazado.
El cuerpo femenino y la representación
La reducción de las figuras escultóricas a dos volúmenes superpuestos constituye una decisión formal particularmente interesante.
No encontramos rostros, extremidades ni atributos anatómicos que permitan identificar individualmente a cada figura.
Sin embargo, su presencia es inequívoca, fundamentalmente en una columna toreada que evoca el movimiento danzante de Rosa Luna.

Ventura parece plantear que la representación del cuerpo no necesita reproducir su apariencia para transmitir su dimensión humana.
La elección de materiales y acabados diferentes permite establecer relaciones entre singularidad y pertenencia colectiva, evitando que la multiplicidad de las figuras se convierta en una repetición indiferenciada.

Entre ellas destaca una escultura de superficie luminosa situada sobre la columna de mayor complejidad constructiva, cuya singularidad
permite pensar en una evocación particular de Rosa Luna.
No estamos frente a un retrato convencional, sino ante una representación que prescinde del parecido físico para recuperar una
presencia simbólica.

La mirada curatorial

La curaduría de Roxana Fabius merece una consideración especial por la posibilidad de establecer un encuentro entre la investigación artística de Mônica Ventura y una figura profundamente vinculada a la memoria cultural uruguaya.

La elección de Rosa Luna como eje de la exposición permite trasladar al contexto local las preocupaciones que atraviesan la producción de Ventura: la ancestralidad, la identidad afrodescendiente, la representación femenina y la recuperación de saberes históricamente relegados.

La propuesta curatorial adquiere así una dimensión que trasciende la exhibición de objetos artísticos.
Se convierte en una oportunidad para reconsiderar la manera en que nuestra sociedad reconoce sus propias tradiciones y a quienes las han sostenido.

Resulta especialmente interesante que esta reflexión surja desde la mirada de una artista brasileña, lo que permite establecer conexiones entre experiencias afrodescendientes de distintos países latinoamericanos sin desconocer sus particularidades históricas.

Una arquitectura que interroga

En Rosa Luna, Mônica Ventura no pretende reconstruir literalmente un pasado desaparecido. Propone un espacio desde el cual reconsiderar las relaciones entre memoria, identidad y reconocimiento.
Sus columnas pueden interpretarse como monumentos, pero se alejan de la monumentalidad tradicional dedicada a glorificar figuras de poder.
Aquí, la monumentalidad se desplaza hacia quienes históricamente han permanecido en los márgenes de los relatos oficiales.
Es una inversión significativa donde las mujeres que sostuvieron comunidades y preservaron saberes ocupan ahora el lugar simbólico del monumento.

La presencia de las calabazas y de la pintura amplía esta reflexión hacia la dimensión espiritual de la existencia. La memoria no aparece únicamente como un registro del pasado, sino como una fuerza que se
transmite, se protege y se renueva.

La instalación nos recuerda que la historia de una sociedad no se encuentra únicamente en sus edificios, documentos o monumentos
oficiales. También permanece en los cuerpos, en las prácticas culturales y en los conocimientos transmitidos de una generación a otra.

Y deja abierta una pregunta que considero esencial: ¿cuántas de las estructuras culturales que hoy reconocemos como propias fueron levantadas por personas a quienes durante demasiado tiempo se
les negó un lugar visible en nuestra historia?

Quizás allí radique una de las mayores virtudes de esta propuesta, la de transformar la arquitectura en una herramienta para interrogar la memoria y devolver presencia a quienes nunca debieron ser invisibles.